炎帝神農(nóng)的信仰與意義--以臺灣為例
三、炎帝和神農(nóng)氏的關(guān)系？
繼伏羲以后，神農(nóng)氏是又一個對中華民族頗多貢獻的傳說人物。除了發(fā)明農(nóng)耕技術(shù)外，還發(fā)明了醫(yī)術(shù)，制定了歷法，開創(chuàng)九井相連的水利灌溉技術(shù)等。因為他發(fā)明農(nóng)耕技術(shù)而號神農(nóng)氏，可是他又稱炎帝、赤帝、烈（厲）山氏，則又成了與黃帝相爭天下的首領(lǐng)。長期以來，對于神農(nóng)氏是否即是炎帝這個問題，一直懸而難決。神農(nóng)氏和炎帝到底有什么關(guān)系？兩者是否為同一人呢？學(xué)術(shù)界長期以來形成了觀點截然相反的兩派：一派認(rèn)為炎帝就是神農(nóng)氏。這一派的觀點目前占上風(fēng)，算是主流派，例如湖南的炎帝陵紀(jì)念館就是將炎帝當(dāng)作神農(nóng)來祭祀的，所以紀(jì)念館內(nèi)就有炎帝嘗百草的主題。另一派則認(rèn)為炎帝和神農(nóng)是兩個系統(tǒng)的人，因此不可能是同一人。由于上古時的記載缺乏詳盡的文獻記錄和考古數(shù)據(jù)，所以炎帝與神農(nóng)氏是否為同一人，目前在學(xué)術(shù)上還沒有定論，也難有定論。套一句孔子的話說：「文獻不足故也」。
四、炎帝神農(nóng)信仰在臺灣的概況
（一）炎帝神農(nóng)信仰的來源、名稱及神性
炎帝神農(nóng)氏與黃帝是中華民族的共祖；在神話傳說中，炎帝不僅是姜姓族的族祖神，同時也具有太陽神、火神、農(nóng)神、谷神、藥神、土神等神性。神農(nóng)信仰在臺灣起源甚早，至少在鄭成功來臺之前十五年。屬于全國性信仰之神農(nóng)，在臺灣同樣為全民所崇拜，而無地域性的區(qū)別。臺灣地區(qū)目前以炎帝神農(nóng)氏為主神的廟宇，大約有130余座、近140座（相較于黃帝廟在臺灣只有5座，大陸也只有72座）。其信仰固來自大陸，民間對其尊稱，除炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爺、五谷仙、神農(nóng)大帝外，尚有先農(nóng)、先帝爺、五谷仙、藥王大帝、粟母王、土神、田祖、田主等，率以農(nóng)神、谷神、藥神祭祀之，尤其為農(nóng)民、米商、草藥商等行業(yè)的守護神。（「五谷」指的是：麥、稻、稷（谷子）、菽（豆子）、黍（高梁），亦稱「五谷」）
臺灣神農(nóng)信仰遠較大陸各地普遍，如此盛況，一方面固然是因為有農(nóng)本思想的背景，以及古籍上對炎帝神農(nóng)氏事跡的記載，如《史記?三皇本紀(jì)》的記載…。因之民間以為農(nóng)、醫(yī)之神（例如新北市三重區(qū)先嗇宮對聯(lián)：「斫木揉木益矣功成于地，鞭草嘗草神哉德大如天」）。另一方面也因先民渡海、開墾臺灣，有密不可分的關(guān)系。
以臺灣神農(nóng)廟宇的建立為例，臺灣神農(nóng)廟宇的興建，大致可分為四種類型：
第一種，自家鄉(xiāng)迎奉來臺立廟者；如嘉義縣水上鄉(xiāng)新興宮記載：
第二種，開墾求福而公議立廟者；如苗栗縣竹南鎮(zhèn)五谷先帝宮記載：
第三種，地方士紳招募立廟者；如臺南市盤古藥王廟記載：
第四種，偶然機緣立廟者；如苗栗縣公館鎮(zhèn)五谷宮記載：
此外，尚有分靈別祀立廟者，洵為常見。
神農(nóng)大帝的神性，是農(nóng)、醫(yī)、貿(mào)易之神。但大部分以神農(nóng)大帝為主神的廟宇，多有福德正神（俗稱「土地公」）與注生娘娘配祀。土地原就是農(nóng)業(yè)的基本要素，對土地公崇拜的意義一般在于家宅平安、五谷豐收及財源廣進，大抵離不開農(nóng)業(yè)生活的范疇。至于注生娘娘（俗稱「注生媽」），乃主司生育的神，專門保佑孕婦及襁褓中的幼兒；對注生娘娘崇拜的意義，即在于人丁興旺、人旺財旺，這也是農(nóng)業(yè)生活的價值觀。因此，有福德正神與注生娘娘的配祀，卻罕見其它藥神如華陀等之配祀，都在在顯示臺灣的民間信仰中，神農(nóng)大帝之農(nóng)神性格實遠超過醫(yī)藥之神的性格。這也就是為什么臺灣民間多稱神農(nóng)大帝為「五谷王」、「五谷先帝」，僅臺南市藥王廟稱「藥王」的緣故。
（二）神農(nóng)大帝的形貌
神農(nóng)大帝的形貌，大致可分為兩種：一為頭角崢嶸、袒胸露臂、腰圍樹葉、赤手先足、踞然而坐，手持稻穗或草藥，象征上古時期須與洪水猛獸搏斗的原始裝扮，而稻穗、草藥即顯示神農(nóng)大帝教稼嘗藥之祖師意義；另一為穿戴帝王衣冠束帶，或手持稻穗，或無，玉面長髯，神情慈穆，表現(xiàn)民族始祖之帝王氣象與愛民護民的仁智風(fēng)范。雖然臺灣各地奉祀的神農(nóng)大帝金身，都不脫此二種形貌，但在外觀上的其它傳說，臺灣南北又各有不同。北部以新北市三重區(qū)先嗇宮為代表，信徒將神農(nóng)大帝面部的顏色區(qū)分為赤色/面和黑色/面兩種，《搜神記》卷一：「神農(nóng)以赭鞭鞭百草，盡知其平、毒、寒、溫之性。」而且《淮南子?修務(wù)訓(xùn)》：「神農(nóng)嘗百草之滋味，一日而遇七十毒。」所以舉凡赤面的神農(nóng)大帝，代表其尚未「遇七十毒」，面色依然紅潤；而黑面的神農(nóng)大帝，則是「遇七十毒」致使全身泛黑，甚至是服了斷腸草而犧牲的神農(nóng)大帝。不過這種說法，似乎只限于苗栗以北的地區(qū)，倘南部廟宇被問及此問題，多認(rèn)為其黑面乃香煙日熏之故，因此臺灣南部的神農(nóng)大帝大多是赤面，鮮見黑面。
（三）與藥師佛混和的特殊現(xiàn)象
有不少廟宇相信神農(nóng)大帝就是「藥師琉璃光佛」（或稱「藥師琉璃光如來」、「藥師佛」，原為佛教「三世佛」之一）。如新北市中和區(qū)福和宮的沿革所述。為何如此？儒、釋、道是中國宗教的三大主流，在歷史的演變中，三教不但相互競爭、彼此影響，亦有終至合流之勢。以神農(nóng)大帝之崇拜為例，他是民族之古代圣王，所以為報本返始、慎終追遠之儒者所推崇；而他既是火神，又是農(nóng)神、藥神，那道教也可以掌火之「離明大帝」，掌農(nóng)之「五谷先帝」、掌藥之「藥皇大帝」祭拜之；然以佛言之，中國既是東方，則稱同樣具有藥神屬性的神農(nóng)大帝為東方教主藥師佛，又何嘗不可？臺灣民間原已有神佛不分的現(xiàn)象，所以，難怪會有福和宮以神農(nóng)大帝為藥師佛，藥王廟稱神農(nóng)大帝為菩薩的情況。然而，由于今日臺灣醫(yī)藥如此進步發(fā)達，配合政府政令倡導(dǎo)，臺灣各廟宇的藥簽處方都已收藏起來；目前臺灣奉祀神農(nóng)大帝的廟宇，大部分只保存著藥簽的簽簡與竹簽，以為舊習(xí)之見證。
（四）神農(nóng)信仰之地位崇高
新北市三重區(qū)先嗇宮（2011.05.20攝/農(nóng)神文化季）
新北市三重區(qū)先嗇宮【筆者按：此乃取其《詩傳》「先為稼穡」之意】，原名「五榖先帝廟」，又名「五谷王廟」，首建于清乾隆二十年，是三重唯一古跡（三級古跡），主祀神農(nóng)大帝，為臺灣北部最著名的農(nóng)神廟宇；并以神農(nóng)大帝其誕辰4月26日，成為聞名全省的三重大拜拜。先嗇宮所在的三重、新莊一帶，居民多為閩人，所以信徒以閩人居多。桃園縣龍?zhí)多l(xiāng)龍元宮因位于客家莊，亦為粵人所建，其祭典兼有「神豚比賽」（即賽豬公）之習(xí)俗。神農(nóng)信仰與當(dāng)?shù)貧v史淵源密切相關(guān)，神農(nóng)大帝已成為整合居民向心力的表征。此外，由地方首長主祭，行三獻禮之誕辰祭祀，其遵循古禮之隆重莊嚴(yán)，也看出神農(nóng)大帝在民間信仰地位之崇高，實有別于其它神明。
因為神農(nóng)特殊的文化角色與祖師地位，使得神農(nóng)廟宇在以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)力的時期，成為地方上居民之心向依歸，各地方多有以「神農(nóng)」、「五谷王」命名的街道，如宜蘭市的神農(nóng)路、臺南市的神農(nóng)街、三重區(qū)的五谷王等。而祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的神農(nóng)誕辰祭典，更保留了「以村落的福祉為念」的祈年祭古風(fēng)，為居民所重視與景仰。
此外，祭拜中華民族始祖--黃帝，一向以官方為主，而且并未炎、黃共祀；三重區(qū)先嗇宮首開先例，將神農(nóng)大帝與黃帝同時奉祀，其用意無關(guān)乎炎、黃二帝俱為藥神之一，也無關(guān)乎炎、黃二帝曾經(jīng)戰(zhàn)于涿鹿，其所重者，僅在于炎、黃并稱為「中華民族共祖」，這種并祀的情形，是否會進一步發(fā)展，尚待觀查。
